在很多情况下，我的头脑似乎不受控制，就像一台发了疯的电脑在工作。我努力成为整个荒谬的观照者，但是那个怪物（指头脑）一直在继续！----- 让那个怪物一直继续好了，你不要担心。问题是你的担心，而不是怪物。整个世界都在继续着：河水继续流淌，白云继续在天上漂浮，小鸟继续在树林里喧闹。为什么你就这么反对头脑呢？让它也继续下去好了----你保持不加评判和漠不关心。 观照和觉知不是一种努力。当你不加评判的时候，观照就出现了。对头脑要不加评判，在不加评判的氛围里面，观照就出现了。你必须停止的想法是错误的，你必须平静的想法是错误的，你必须对这个不断的发展进程做点什么的想法是错误的。不要求你做任何事情。无论你做什么都没有帮助----他会帮助那个麻烦，而不是你。所以当你觉知的时候，你会感到头脑更加疯狂；当你不觉知的时候，它还没有这么疯狂。当你在觉知的时候，你过于关心头脑了，你还是想竭尽全力想要使它平静。你算什么？为什么你应该去担心头脑？它有什么不对？允许这些念头，让它们像云一样浮动。
当你漠不关心的时候，突然间，你在观照了。没有什么事情留下来可做，你会做什么呢？你只能看着，你只能观照----而在观照里面，头脑停止了。并非你能够停止它。从来没有人能够停止头脑，因为停止者也是头脑的一部分。这个想想法也是头脑的。所以，不要那么愚蠢！头脑无法平静头脑。谁在问这个问题，你还是头脑？
你根本不觉知自己，那是头脑在耍花招。唯一可以做的事情、唯一可能做的事情就是：漠不关心，让头脑去。当你漠不关心的时候，突然，你和头脑之间出现一段距离。你依然听它的话，因为它在不停地敲你的门，但是现在你是漠不关心的。现在，在里面，你不担心它是继续还是停止，你不选择。你对头脑说：“如果你想继续，你就继续；如果你想停止，你可以停止。这跟我没有关系。”这种不顾虑是需要的。在这种不顾虑和不关心的氛围里，观照就会出现。突然间你明白，头脑从来不属于你；它是一台电脑，它是一部机器。你跟它是完全分离的。
放下所有平静它的努力，仅仅保持被动，看着发生的一切。不要指挥头脑；不要说：“要像这样。”不要做头脑的向导，不要做一个控制者。整个存在都在继续，没有什么打扰你----为什么只有这个头脑，一台小小的电脑，一部小小的机器会打扰你呢？如果你能享受它的话，就享受它。如果你不能，那么就漠不关心。然后突然有一天，你发现某种在你里面沉睡的东西正在苏醒；一股新的能量正在你里面产生----跟头脑的一段距离。然后渐渐地，头脑继续----远离，远离，远离。然后它仍然喋喋不休，但是你知道它是在远处的什么地方，在一棵星星附近喋喋不休，你甚至弄不懂它的意思，弄不懂它在说什么。这个距离越来越大、越来越大，然后突然有一天，你再也找不到你的头脑了，它不知道跑到什么地方去了。
这种宁静跟你所能练习的宁静在品质上是不同的。真正的宁静是自然来临的，它不是被练习的事情。如果你练习，你就可能创造一种虚假的宁静。头脑是非常狡猾的，它可以给你虚假的宁静的概念----那个概念也是属于头脑的。所以不要去努力平静它。更确切的说，是站在它的旁边，站在路的旁边，让车辆经过。只要看着它，只要用不顾虑的、不关心的眼睛看着它，然后，你一直欲望的事情就会发生----但不是通过欲望发生。因为欲望不会允许你不加评判。禅使用了一个词----平等。这个词的意思是：绝对的漠不关心。他说，除非你达到平等、达到漠不关心，否则你永远无法变成觉醒的。那正是觉醒的土壤。只有在这片土壤里，醒悟的种子才会发芽----没有别的方法。 导读：平等的理解很好，你与你的头脑、与你的那些强迫想法是平等的。因为既然它能够存在，它就有它存在的理由。在存在面前是平等的，你不比它们强大和高尚，你也不必它们更有价值。你要有这种心态去对待它们。你不要剥削和压迫它们，这是你的基本态度，如果你以这样的态度去面对你头脑中的种种疯狂的想法和念头及一些非理性冲动，结果你将不会像现在这样被它们肆虐地占据和困扰着。
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