你谈到觉知----全然的觉知，没有间断的觉知等等。你也说它无法由头脑或重复一个思想而达成，它只能够被感觉到，但是一个人怎么能够感觉到，除非他能够达成它。那个感觉是什么？那个感觉是达成的前兆，但它是什么？如何去想象或投射那个尚未发生的？它的发生也是籍着排除头脑吗？整个过程是怎么样？这要怎么做才可以？—— 当我说觉知无法由头脑达成，我的意思是说：你无法籍着想它而达到它，你可以一直去想它，但是你将会老是在绕圈子，当我说它无法由头脑达成，我的意思是说它无法籍着思考而达成，你必须去练习它、你必须去做它，它只能够籍着“做”而达成，不能够籍着思考而达成，这是第一件事。所以不要一直去想：觉知是什么，要如何达到它，或者结果将会是什么；不要一直思考，开始去做它。当正在街上走路的时候，要有觉知地走，那是困难的，你会一直忘记，但是不要害怕，每当你再度想起时，要保持警觉，踏出每一步要保持完全警觉，要知道，要保持跟那个步子在一起，不要让头脑移到其他地方。当吃东西的时候，吃，要有觉知地咀嚼，不论你在做什么，不要机械式地做它，那是不同的。当我说：它只能被感觉，它的意义是：比方说，我能够机械式地举起我的手，但是我也能够带着完全地警觉举起我的手，我的头脑意识到我的手被举起来。做它、尝试它，先机械式地做，然后再觉知地做，你将会感觉到那个改变，那个品质将会立刻改变。
带着警觉 走路，那么你的走路就会不同，一个不同的优雅将会表现在你的在走路，你将会更慢地移动、更优美地移动。如果你机械式地走路----只是因为你知道如何走路，而不需要警觉，那么，那个走路时丑陋的，在它里面没有优雅。带着觉知做任何你在做的事情，然后感觉那个不同，当我说“感觉”，我的意思是说“观看”，先机械式地做，然后带着觉知来做它，感觉那个不同，你将能够感觉到那个不同。比方说，如果你带着觉知来吃，那么你就不能够吃比你身体的需要更多。人们一直来找我，他们说：“使我们节食。”我告诉他们：“不要想节食，只要去想办法‘意识’到它。籍着绝食，将不会有什么事发生，你做不到，你在某一天做它，隔天你就放弃了，你无法继续。倒是，你要有觉知地吃。那个品质将会改变。如果你带着觉知来吃，你将会嚼的更多；带着无意识的、机械式的习惯，你只会继续将东西填进胃里，你根本没有在嚼，你只是在填饱肚子，那么就没有快乐，因为没有快乐，所以你需要更多的食物来得到那个快乐；没有滋味，所以你需要更多食物。”
只要警觉，然后看看会怎么样，如果你是警觉的，你将会嚼得更多，你将会更加感觉到那个滋味，你将会感觉到吃的快乐，这需要更多的时间。如果你用餐需要半个小时的时间，那么如果带着觉知来吃等量的食物，你将需要一个半小时----三倍的时间。半个小时的时间，你将只能够吃三分之一的量，而你将会觉得更满足，你将会更享受那一餐。当身体享受，它就会告诉你什么时候要停止。当身体根本没有享受，它从来不会说什么时候要停止，所以你就继续，那么身体就变迟钝，你就永远不会听到身体在说什么。
你在吃东西的时候心神不在那里，那会产生问题。心神要在那里，然后每一个步骤都将会慢下来，身体本身将会说：“不要了！”当身体这样说，那就是正确的时刻。如果你是觉知的，你就不会侵犯到身体的秩序，你将会停止，所以，要让你的身体说。身体每一片刻都在说，但是你没有在听。要警觉，然后你就会听到它。
当我说：“感觉它。”我知道那是困难的，你没有觉知怎么能够感觉到觉知？我不是说你现在就能够感觉到佛陀的成道，但是一个人总得去开始。你或许无法得到整个海洋，但是一滴水，只要一滴海水，就能够给你那个味道，而那个味道是一样的。如果即使只有一个片刻你变得觉知，你就已经尝到了佛性，它是短暂的，只是惊鸿一瞥，但是如此一来你就知道得更多，而这个将永远不会透过思考而发生在你身上，它只会透过感觉而发生。
重点在于感觉，重点在于“活过的”经验。思想是假的，你可以一直想关于爱的事情，而且创造出理论，你甚至可以用爱的论文或爱是什么的论文拿到博士学位，而不曾处于爱之中。你或许不知道爱是什么，你或许从来没有感觉过 它；你能够在知识上增加，但是在你存在的任何方面都没有成长，而这是两个不同的层面。你可以一直增加知识，你的头将会继续成长得更大更大，但是你将会维持同样渺小的自己。那么就没有什么东西真正在成长，只有累积，当你开始感觉事情，你就成长，你的存在就成长，一个人总得在什么地方开始，那么就开始吧！将会有错误，那是一定的。你将会继续忘记，那是自然的，但是不要感到挫折，不要抛开努力说：“我做不到。”你做得到！存在耶稣或佛陀里面同样的可能性也存在你里面，你是种子，你根本不缺任何东西，你只是一个不同的排列，你只是一个混乱的整体，每一样东西都有了，你能够变成一个佛，但是你的品质需要一个重新组合。
目前你是混乱的，因为没有排列，当你开始觉知，那个排列就会产生，只要籍着你的觉知，东西就会开始排好队，而你目前的混乱就会变成一个交响曲。
|
