开始时的努力 觉知的技巧就是去做，因为你被劝导着做某件事情----即使去觉知也是去坐某件事情，即使静静地坐也是在做某件事情，即使不做任何事也是一种作为。所以在表面上来说，所有觉知技巧就是作为。但是更深入地来说，它们就不是做，因为如果你做得成功，那个做就会消失。只有在刚开始时，它才会显得就像一种努力，如果你做得成功，那个努力也就会消失，而整个事情变得自然和无为。如果你做得成功，那么它就不是一种做，那么也就无需你这方面的努力，因为头脑不可能做任何不努力的事，如果你告诉它不要努力，那么整个事情就会显得很荒谬。在禅学中，非常强调的是无为。禅师对门徒说：“只是坐着，不要做任何事。”门徒就去尝试，当然----你除了尝试以外，还能做什么呢？ 在刚开始时，努力是存在的，做也存在着----但只是刚开始时，是一个必要的恶习，你必须不断地记住，你必须超越它，当你对觉知什么也不做的时候，那个时刻一定会到来，只是存在着，而它发生了，只是坐着或站着、它发生了，不做任何事，只是保持觉知，它就发生了。 所有这些技巧只是帮助你到达无为的这一时刻。内在的变化，内在的醒悟不可能通过努力而发生，因为努力是一种紧张，当你努力的时候，你不可能完全地放松，努力将成为一种障碍，当你明白这个背景时，如果你努力，渐渐地你也将变得能够无需努力。 方法是简单的 觉知的技巧看起来太简单了，但就是这样。对我们的头脑而言，太简单的事情不可能有吸引力，因为如果技巧是如此之简单，住所是如此之近，如果你已住在里面，家是如此之近，你会觉得自己看起来是如此荒谬----那你为什么会错过它呢？不去感觉你自己的自我的荒谬，反而以为如此简单的方法不可能有帮助。那是一种欺骗，你的头脑将告诉你这些简单的方法不可能有任何帮助----它们是如此简单，它们不可能成就任何事情，“要达到醒悟，要达到完全和终极，怎么能用这样简单的方法呢？它们怎么能有任何帮助呢？”你的自我会说它们不可能有任何帮助。 要记住一件事----自我总是对某种困难的事情感兴趣，因为当某种事情是困难的，那么就会有挑战，如果你能克服那个困难，那么你的自我就会感到满足。自我从来不被任何简单的事所吸引-----从不！如果你想给你的自我一个挑战，那么就将某样事情设计得困难些；如果某件事情是简单的，那就没有吸引力，因为即使你能克服它，自我也不会有满足。首先，没有什么事要克服：事情是那么简单。自我要求困难-----有某些障碍要去跨越，有某些高峰要去征服，高峰越难征服，你的自我也就感觉越舒服。 因为这个技巧是这样的简单，它们对你的头脑不会有任何吸引力。要记住，那个能吸引自我的事不可能帮助你的心灵成长。 这些技巧是这样的简单，在任何时候，你只要决定达到它，你就能达到人类意识可能达到的一切。 三个基本点 觉知里面有一些基本点。首先是放松的心态：不要与头脑作对，不要去控制头脑，不要集中思想；第二，只要以放松的觉知来看正在进行着的一切，不要有任何干涉----只要静静地观看头脑，不要做任何判断和评论。 这些就是三个基本点：放松、观照和不做判断。而后慢慢地、慢慢地一种伟大的宁静降临到你身上，你内在的所有活动都停止了，你存在着，但是没有“我存在”的感觉----只是一个纯粹的空间。有一百二十种觉知的具体方法，基本点都是一样的：放松、观照、一种不加评判的态度。 游戏 很多人错过觉知，因为觉知已被理解成错误的含义。它看上去非常严肃，看上去很沉闷，就像某种教堂里的事，它就好像只是为已死的人或快死的人准备的----那些沉闷的、严肃的，拉长了脸孔的人，那么人已经失去了欢乐，失去了乐趣，失去了游戏，失去了庆祝……这些是觉知的品质：一个真正的觉知的人是游戏的，生命对他而言是种乐趣，生活就是一个游戏，一出戏。他会尽情地享受它，他不是严肃的，他是放松的。 耐心 不要着急，常常是欲速则不达，当你渴时，耐心地等待----越深地等待，它就越快到来。 你已经播下了种，现在你可以坐在阴凉处看着什么会发生，种子会发芽，它会开花，但是你不可能加速这个过程，一切事不都需要时间吗？你必须工作，但将结果留给神。生命中没有东西曾经是浪费的，特别是走向真理的步骤。 但是有时会没有耐心，渴望时就没有耐心，但这是一种障碍。留住渴望，扔掉急躁。 不要将急躁和渴望混淆，渴望中有向往，而没有斗争；急躁中有斗争，而没有向往；渴望中有等待，而没有要求；急躁中有要求，而没有等待，渴望中有沉默的泪，急躁中有无休止的斗争。 真理不可能被侵入，它只能通过臣服来达到，不是通过斗争，它是通过完全地臣服来征服的。 不要寻求结果 自我是朝向结果的，头脑总是渴望结果，头脑从来不对行动本身感兴趣，它的兴趣是在结果：“我会从中得到什么呢？”如果头脑能够设法做到不劳而获，那么它就会选择捷径。 那就是为什么受过教育的人会变得非常狡猾，因为他们能找到捷径。如果你能通过一条合法的途径赚到钱，它或许会花去你整个一生，但是如果你能功过走私、赌博或其他这种能赚到钱的事----通过成为一名政治领袖、一名首相、一名总统赚到钱----那么你就有了所有你要的捷径。受过教育的人变得很狡猾，他不是变得明智，他只是变得狡猾，他变得如此狡猾，以至于他想不做任何事而拥有一切。 蜕变只会发生在那些不是寻求结果的人身上，觉知就是一种没有目标朝向的状态。 欣赏不觉知 觉知时享受觉知，而不觉知时享受不觉知，这没有什么错，因为不觉知就像是一种休息，否则觉知就会变成一种紧张，如果你二十四个小时都在觉知，那么你认为你能活几天？如果没有食物，一个人能活三个月，没有觉睡，在三个星期里你就会发疯，并且你会试图去自杀。在白天，你是警觉的；在晚上，你就要放松，放松会帮助你在白天变得更警觉。再度充满朝气、能量经过了一段时间的休息，因此在早上它们再会变得更充满活力。 同样的事也会发生在觉知中：你完全觉知了一些时候，达到巅峰后，你就会进入低谷，休息一些时候，觉知消失了，你已忘记了，但这有什么不对呢？ 这很简单，经过不觉知，觉知会再次出现，清新的、年轻的，而这会周而复始，如果你能享受这两者，你就会变成第三者，而这正是要了解的关键：如果你能享受这两者，那么这意味着你既不是觉知，也不是不觉知，你是享受两者的人，有某种超越的东西进入了。 事实上，这是真正的关照。你享受快乐，那有什么错呢？当快乐消失了，你变得悲伤了，那么悲伤有什么错呢？享受它。一旦你变得能够享受悲伤，那么你就两者都不是了。 我要告诉你这一点：如果你享受悲伤，那么它有它自身的魅力。快乐较为肤浅，悲伤非常深沉，它有一种深度。如果一个人从来不曾悲伤过，那他就会是肤浅的，只会停留在表面。悲伤就像一个漆黑的夜晚，非常深沉，黑暗有一种寂静，悲伤也是。快乐是在冒气泡，里面有一种声音，它就像山里的一条河，发出声响，但是在山里，一条河永远不可能很深，它总是浅浅的，当河流来到了平原，它就会变得很深，但声音停止了，它流动着，又好像不在流动。悲伤有一种深度。 为什么要制造麻烦？快乐的时候，就快了，享受它，但不要与之认同。当我说快乐时，我意思就是享受它，让它成为一种气候，它就会变动和变化，早上的变成中午的，中午的变成傍晚的，然后夜晚来临。让快乐变成一种气氛围绕着你，享受它，然后当悲伤来临时，也享受它，我教你无论是什么样的情形都要去享受。静静地坐着，享受悲伤，而突然地，悲伤也就不再是悲伤，它已变成了一个宁静平和的时刻，它自身就是美丽的，没有什么不对。 观察者不是观照 观察者和被观察者是观照的两个方面，当它们相互消融时，当它们相互融化时，当它们是一体时，观照首次在它的一体中出现。但是对许多人会产生一个问题，原因就是他们以为观照就是观察者。在他们的头脑中，观察者和观照是同义的，这是种误解，观察者不是观照，只是它的一部分。一部分自以为是整体时，那么，错误就出现了。 观察者意思是主体，而被观察者意思是客体，观察者意思是指被观察者的外在，而被观察者就是指其内在，内在和外在是不可分的，它们是一起的，它们只能是一个整体，当人们体验到这种整体性，或不如说是一体性的时候，观照便出现了。 觉知不是内省 西方心理学强调内省，而东方心理学则强调觉知。当你内省的时候，你做什么？比如你很生气，你会开始去想你的愤怒，想它是怎么产生的。你开始分析它为什么会产生。你开始判断它是好还是坏。你开始推理出你之所以会生气，是因为情况就是如此。你思索愤怒，你分析愤怒，你注意力的焦点是在愤怒上，而不是在你的自我上。你整个的意识都集中在愤怒上，你在看着，在分析在联想，在思索它，在设法找出任何避免它、如何摆脱它，如何不再重犯它的办法。这是一个思考的过程。你会判断它是坏的，因为它有危害性。你会发誓说“我再也不会犯这同样的错”。你会设法通过意志来控制这种愤怒。因此西方心理学偏重解析：分析、解剖。 东方心理学强调：“要觉知。不要设法去分析愤怒，这是没有必要的。只需要去注视它，但要有觉知地去注视。不要去思考。”事实上，一旦你开始去思考了，思考变成了你注视愤怒的一大障碍。于是思考便会覆盖它，思考便会像一片云彩包围它，清晰就会丧失，完全不要去想。要处于一种无思想状态，要注视。 当你与愤怒之间不再泛起一点点思想的涟漪时，你就可以面对愤怒，迎接愤怒。你不再解剖它。你不再费心究其根源，因为根源属于过去。你不再判断它，因为一旦你去判断它，思维就会开始。你不再发任何誓说“我将不再重犯”，因为那种誓言会把你引入未来。在觉知的时候，你与愤怒的感觉同在，同处于此时此地。你关心的不是去改变它，你关心的不是去思考它----你关心的是直视它，面对面地，直截了当注视它。这便是自我反思。 这就是其美丽之处：即如果你能够注视愤怒，它就会消失。它并不仅仅只是在那一刻消失----它在你的注视下消失，从而给了你一个启示-----无需动用意志，无需为将来做任何决定，无需走回它出发的原始地。这是没有必要的。你现在有了秘诀：注视愤怒，愤怒便会消失。而这种注视永远都是可以做到的。无论何时有了愤怒，你便可以去注视，那样这种注视便会变得越来越深入。 注视有三个阶段。首先，当愤怒已经产生并已消退：你就好像在注视一条即将消失的尾巴---大象已经远走，只剩下一条尾巴还能看得见。当愤怒存在的时候，由于你深陷其中，你并没有真正觉知到它。当愤怒快要消失的时候，百分之九十已经逝去----只剩下百分之一，最后一部分还在慢慢远去，慢慢消失在远方的地平线----那时你就会变得很觉知。这是觉知的第一种状态----很不错，但还不够。 第二种状态是当大象在那里的时候----不只是尾巴----当时机成熟的时候，你真正愤怒到了极点，你热血沸腾，你怒火中烧----然后你便可以觉知。 接着还有第三个阶段：愤怒还没产生，但 它即将产生----不是尾巴是头部。它正在步入你意识的领域，而你开始变得很觉知，于是大象再也没有出现。你在它降生之前便已经将它扼杀了。这是一种出生的控制。这种现象没有发生，因此它也不会留有痕迹。 不是旁观者 禅不断地告诫我们“要觉知”，“要观照”。但观照的意识能否真正地歌唱，舞蹈，品味生命？观照是否只是生命的旁观者，而从不是一个参与者？ 头脑肯定迟早会提出这个问题，因为头脑非常害怕你变成一个观照。为什么呢？因为一旦你成了观照，头脑就会死去。头脑是个实干家----它要有所作为----而观照是一种无为的状态。头脑害怕的是。“如果你成了一个观照，就再也不需要我了。”在某种意义上头脑没错。 一旦有了内在的觉知，头脑就必然会消失，这就如同你把光明带入房间，黑暗会消失一样，这是不可避免的。只有在你很快入睡的情况下头脑才能存在，因为头脑处于一种梦幻的状态，梦幻只有在睡眠中才会存在。成了观照的你便不再处于睡眠状态中，你醒着。你变得非常的觉知----如此透彻，如此蓬勃与清新，如此充满朝气和活力。你成了一支火焰，剧烈地燃烧，尽情地燃烧。在那种强烈的状态中，在光明的状态中，在意识的状态中，头脑死了，头脑自杀了。 因此头脑会害怕，头脑会给你制造许多麻烦，提出了许多问题。它使你对跃入不知的领域犹豫不决；它会想方设法把你拉回来。它会竭力使你相信：“和我在一起才是安全的，有保障的；和我在一起你才能得到庇护，得到保护。我会无微不至地关心你。与我在一起你才会变得能干，变得灵巧。一旦你离开了我，你就不得不远离你所有的知识，你就不得不远离你所有的安全和保障。你就不得不卸去你的防护层而进入一个不知的领域。你在做无谓的冒险。”它会竭力搬出许多漂亮的理由。这便是其中之一，几乎每一个禅者都会碰到。 其实并非是你在提出疑问：而是你的头脑，你的敌人正把这些问题一股脑儿地抛向你。是头脑在说“你不断地去告诫我们‘要觉知’，‘要关照’。但观照的意识能否真正地歌唱，舞蹈，品味生命？” 是的！事实上，只有觉知的意识，才能真正地歌唱，真正地舞蹈，真正地品味生命。从表面看似乎是矛盾的----确实如此！----但一切真理看上去总是自相矛盾的，记住：如果一条真理不是自相矛盾的，那它便不是真理，那它就是别的东西。
矛盾是基础，是真理的本质。让这一点永远留在你的心里：真理是自相矛盾的。虽然并非所有自相矛盾的论点都是真理，但所有的真理都是自相矛盾的。真理必须是矛盾的，因为它必须同时是两极的，负极和正极，它必须是一种超越。它必须是生命和死亡，以及两者的结合。我所说的“两者的结合”是指两者共存的超越----同时具有，同时丧失。那是最极端的一个矛盾论点。 当你呆在自己头脑里的时候，你怎么会歌唱呢？头脑会产生痛苦，痛苦里不可能有歌声。当你呆在自己头脑里的时候，你怎么会跳舞呢？是的，你可以摆些空洞的姿势，并把它称之为舞蹈，但这不是真正的舞蹈。 只有觉知者懂得真正的舞蹈，只有这些人才懂得真正的舞蹈。别人只知道舞蹈的技巧，而没有活力，他们的能量是停滞的。生活在头脑里的人，其实是生活在自我里面，而自我是不会舞蹈的。它可以表演，但那不是舞蹈。 真正的舞蹈只有在你成为一个观照的时候才会发生。那时你是如此的喜悦，而这份喜悦会流遍你的全身，那才是舞蹈。这份喜悦会开始歌唱，歌声会自然流露。也只有当你成为一个观照，你才能品味生命。
禅能够理解你的疑问。你在担心成了一个观照以后你将只是一个生命的旁观者。不，做一个旁观者是一回事，而做一个观照则完全是另一回事，这有本质的区别。 一个旁观者是麻木不仁的，他是呆滞迟钝的，他是在睡眠中。他并没有参与生命。他害怕，他是一个懦夫。他站在路边，只是看着别人活。那就是你一生中所做的事：别人在电影中表演而你在观看。你是一个旁观者！人们被粘在了椅子上，几小时地围坐在电视机前----做观众。别人在唱你在听，别人在跳舞而你只是一个观众。别人在爱而你只是在观看，你没有参与。有专职人员在替你做本该你自己做的事。 观照不是旁观者。 那怎样才是一个观照呢？一个观照既要参与又要保持觉醒。一个观照是处于一种为无为的状态中。那是老子的话，意思是通过无为而有所作为。观照不是一个逃避生活的人。他活在生命力，活得极为彻底，极富激情，但在内心深处仍是一个看者，始终牢记，“我是一种意识。” 试试看，走在大街上，记着你是一种意识。继续走下去，会有一种新的东西注入----会有一份新的财富注入，一份新的美丽注入。某种内在的东西注入了你外在的行为。你成了意识的火焰，于是行走产生了一种完全不同的快乐：你站在地上，然而你的双脚一点也没有触到大地。
那就是禅所说的：过河时不要让水沾湿你的双脚。 这就是莲花在东方的象征意义。你一定见过佛陀坐在莲花上的塑像和图片，那是一种象征。莲花是一种水中花，然而水却沾湿不了它。莲花并没有逃入喜马拉雅山的山洞里，它仍然长在水中，却又离得很远，很远。身处市场，但不要让市场进入你的生命，活在尘世，但不要沾染尘世的风尘：那就是“观照的意识”之意义。
那就是禅一遍又一遍地告诫你们：要觉知！禅并不是反对一切行为，但你的行为应被觉知照亮。那些反对行为的人，他们注定会受到压抑，而所有的压抑都会使你变态反常，使你不完整，使你不健康。生活在寺庙中的僧侣们----天主教徒或印度教徒，以及佛教徒----他们逃离生活，并不是真正的门徒。他们只是压抑了他们的欲望，他们逃离了世界，那个行为世界。如果你逃离了那个行为世界，你还能在哪里成为一个观照呢？行为世界是你觉知的最好场所。它给你一种挑战，它始终是一种挑战。要么你沉而于睡梦，成为一个做者----那样你便是一个尘世凡人，一个梦想家，一个幻觉的受骗者；要么你可以做一个观照，但仍然生活在这个尘世中。那样你的行为就有一种不同的性质：这是真正的行为。那么没有觉知的人，他们的行为不是真正的行为，而是一种反应。他们只是在做一种反应。 有人侮辱了你，你会有所反应。但侮辱了禅师----他不会有反应，他会有所行动。反应时基于他人的：他撤下按钮，而你只是一个牺牲品，一个奴隶；你像机器一样地运行着。那些真正领悟了觉知的人从不会有所反应，他的行为出自他自己的觉知。他的行为不是由他人的行为引起的，没有人可以撤下他的按钮。如果他自发地感觉到该做的话，他就会去做；如果他觉得没有必要去做的话，他就保持安静。他并没有压抑什么，他始终是开放的，豁达的。他的表达方式是多方位的：在乐曲中，在诗歌中，在舞蹈中，在相爱中，在祈祷中，在慈悲中，他源源流淌。 如果你不觉知，那么只有两种可能：不是压抑便是沉溺。两条道路你都受奴役。
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