禅告诉我们对每一样东西都要觉知，那意味着去观照每一件事物和每一个行为，但我决定要在工作中觉知，我会忘掉觉知，当我觉知到我没有在觉知，我就会觉得有罪恶感，我会觉得我犯错了—— 对任何想要在工作中觉知的人而言，它都是基本的难题之一，因为工作需要你完全忘掉自我，你必须很深地投入它……就好像你不在一样，除非有这样的完全投入存在，否则那个工作将会是肤浅的。 一切由人所创造出来的伟大事情—在绘画里、在诗里、在雕塑里、在任何生活的层面—都需要你完全投入，如果你试着要同时保持觉知，你的工作将永远无法成为一流的，因为你将不会在它里面。 所以当你在工作的时候要保持觉知需要很多的训练和规范，一个人必须从最简单的行动开始，比方说走路，你可以走路，你可以觉知到你在走路，每一步都可以充满觉知。吃东西……就像在禅寺里他们喝茶的方式，他们称之为“茶道”，因为在品茶的时候，一个人必须保持警觉和觉知。 这些是小的动作，但是从这些小的动作来开始是非常好的，一个人不应该从类似绘画或跳舞的事开始，那些是非常深而且复杂的现象。从日常生活的小动作开始，当你变得越来越习惯于觉知，当觉知变成好像呼吸一样，你就不需要在对他作任何努力，它已经变成自发性的，那么在任何行为或者在任何工作当中，你都可以觉知。
但是要记住那个条件：它必须是不需努力的，它必须是自发性的。那么在绘画当中，或是在作曲、在跳舞、或甚至在跟敌人战斗，你也可以保持完全觉知，但是那个觉知并不是你试着是去做的觉知，它并不是开始，它是经过长久训练所达到的顶点，有时候它也可以不要训练而发生。
但是这种情形非常少，只发生在一些极端的情况下，在日常生活当中，你必须遵循简单的路线，首先对那些不需要你投入的行为觉知。你或许会在走路的时候还一直在思考，你或许会在吃东西的时候还一直在思考，试着用觉知来代替思考。继续吃，但是保持警觉说你在吃。当你在走路的时候，用觉知来代替思考。继续走，或许你的走路会变得慢一点，变得更优雅，但是在刚开始的时候，只有在这些小动作上，觉知才可能。当你的觉知变得越来越清晰，你就可以使用更复杂的行动，有一天会来临，到时候世界上没有一样活动你无法保持警觉，而同时又全然投入行动之中。
你说：“当我决定要在工作中觉知，我会忘掉觉知。“它不应该是你的决定，它必须是你长久的修行，觉知必须很自然地来，你不应该去叫它，也不应该去强迫它。 “当我觉知到我没有在觉知，我就会觉得有罪恶感。”那是全然的愚蠢，当你觉知到你没有在觉知，要感到快乐说至少现在你是有觉知的。在我的教导里，没有地方可以容纳罪恶感这个观念．罪恶感是灵魂之癌。
禅想要完全改变你的焦点，不要去数说你忘记觉知有多少次，倒是要去数那些你非常清楚、非常觉知的少数优美的片刻，那些少数几个片刻就足够来拯救你，足够来治疗你、治愈你，如果你去注意它们，它们就会继续成长而散布到你的意识之中，慢慢、慢慢地，整个不觉知的黑暗就会消失。
在刚开始的时候，你会时常发现或许不可能把工作和觉知结合在一起，但是禅要告诉你，它不仅可能，而且很容易就可能，只要以正确的方式来开始，不要从XYZ开始,要从ABC开始。
在生活当中，因为错误的开始,所以我们一直错过很多事情，每一件事都必须从起点开始。我们的头脑很没有耐性，我们想要很快地做每一件事,我们想要不经过阶梯的每一阶就达到至高点，但是那意味着绝对的失败，一旦你在类似觉知这样的事情上面失败---它并不是一个小的失败---或许你就永远不会再去尝试，那个失败会造成对你的打击，所以任何像觉知 这么有价值的东西，因为它能够打开所有存在的奥秘之门，它能够带你到最终的醒悟—你应该很小心地去开始，而且要从起点开始，要很慢地去进行，只要有一些耐心，目标就离得不远。
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